El silencio de los animales – John Gray

Descripción

Sesión 1 (online) – 4 de noviembre de 2021 Audio 1 en IVOOX: https://go.ivoox.com/rf/77868739

Sesión 2 (online) – 20 de noviembre de 2021 Audio 2 en IVOOX: https://go.ivoox.com/rf/78546750

Sesión 3 (online) – 10 de diciembre de 2021 Audio 3 en IVOOX: https://go.ivoox.com/rf/79457642 

 

El silencio de los animales

Sobre el progreso y otros mitos modernos

John Gray

 

Sexto Piso, 2013

Debate Club de lecturas 1/2: Sábado 6 Noviembre 2021 – 19hrs España

Debate Club de lecturas 2/2: Sábado 20 Noviembre 2021 – 19hrs España

Links de conexión a sesiones de debate zoom, disponibles para soci@s en sección Ágora de página de inicio de www.clubdelecturas.com.

 

Guía de Lectura preparada por: Jorge Ponce Dawson

 

 

John Nicholas Gray (nacido el 17 de abril de 1948) es un filósofo político inglés especializado en filosofía analítica e historia de las ideas. Se jubiló en 2008 como profesor de pensamiento europeo en la London School of Economics and Political Science. Gray colabora con regularidad en The Guardian, The Times Literary Supplement y New Statesman, donde es el principal crítico de libros. Se declara ateo.

Gray ha escrito varios libros influyentes, entre ellos “False Dawn: The Delusions of Global Capitalism” (1998), que sostiene que la globalización del libre mercado es un proyecto de Ilustración inestable actualmente en proceso de desintegración; “Perros de paja: Pensamientos sobre humanos y otros animales” (2002), que ataca al humanismo filosófico, una cosmovisión que Gray considera originaria de las religiones; y “Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopía” (2007), una crítica del pensamiento utópico en el mundo moderno.

 

Gray considera el libre albedrío y la moralidad como ilusiones, y retrata a la humanidad como una especie voraz dedicada a acabar con otras formas de vida. Gray ha escrito que «los humanos … no pueden destruir la Tierra, pero pueden destruir fácilmente el medio ambiente que los sustenta”.

 

Carrera académica

Gray nació en una familia de clase trabajadora, con un padre estibador convertido en carpintero, en South Shields, Condado de Durham. Asistió a South Shields Grammar-Technical School for Boys desde 1959 hasta 1967, luego estudió en Exeter College, Oxford, leyendo Filosofía, Política y Economía (PPE), completando su B.A., M.Phil. y D.Phil.

 

Anteriormente ocupó cargos como profesor de teoría política en la Universidad de Essex, compañero y tutor de política en el Jesus College de Oxford, y profesor y luego profesor de política en la Universidad de Oxford. Ha sido profesor invitado en la Universidad de Harvard (1985-1986) y becario Stranahan en el Centro de Política y Filosofía Social de la Universidad Estatal de Bowling Green (1990-1994), y también ha sido profesor invitado en el Instituto Murphy de la Universidad de Tulane (1991). y Universidad de Yale (1994). Fue profesor de Pensamiento Europeo en la London School of Economics and Political Science hasta su jubilación de la vida académica a principios de 2008.

 

Pensamiento político y filosófico

Entre los filósofos, es conocido por un rechazo total del rawlsianismo y por explorar la relación incómoda entre el pluralismo de valores y el liberalismo en la obra de Isaiah Berlin.

 

El pensamiento político de Gray se destaca por su movilidad en el espectro político a lo largo de los años. Como estudiante, Gray era de izquierda y continuó votando por el Partido Laborista hasta mediados de la década de 1970. En 1976 se había desplazado hacia una posición de Nueva Derecha liberal de derecha, sobre la base de que el mundo estaba cambiando irrevocablemente a través de invenciones tecnológicas, mercados financieros realineados y nuevos bloques de poder económico, y que la izquierda no comprendía la magnitud y la naturaleza de este cambio. En la década de 1990, Gray se convirtió en un defensor del ambientalismo y el Nuevo Laborismo. Gray considera que el espectro político convencional (de izquierda / derecha) del conservadurismo y la socialdemocracia ya no es viable.

 

Más recientemente, ha criticado el neoliberalismo, el libre mercado global y algunas de las corrientes centrales del pensamiento occidental, como el humanismo, mientras avanza hacia aspectos del pensamiento verde, basándose en la teoría de Gaia de James Lovelock. Es quizás por esta crítica del humanismo por lo que Gray es más conocido.

 

En el centro de la doctrina del humanismo, en opinión de Gray, es la creencia inherentemente utópica en el meliorismo; es decir, que los seres humanos no están limitados por su naturaleza biológica y que los avances en la ética y la política son acumulativos y pueden alterar o mejorar la condición humana, de la misma manera que los avances en la ciencia y la tecnología han alterado o mejorado los niveles de vida.

 

Gray sostiene, en oposición a este punto de vista, que la historia no es progresiva, sino cíclica. La naturaleza humana, argumenta, es un obstáculo inherente al progreso ético o político acumulativo. Las aparentes mejoras, si las hay, pueden revertirse muy fácilmente: un ejemplo que ha citado ha sido el uso de la tortura por parte de Estados Unidos contra sospechosos de terrorismo. «Lo interesante», dijo Gray en una entrevista en la revista 032c, «es que la tortura no solo volvió, sino que fue acogida por los liberales y defendida por los liberales. Ahora hay mucha gente, tanto liberales como conservadores, que dicen: Bueno, es un tema muy complicado. Pero no fue complicado hasta hace poco. No dijeron eso hace cinco o diez años «.

 

Además, sostiene que esta creencia en el progreso, comúnmente imaginada como secular y liberal, se deriva de hecho de una noción cristiana errónea de los seres humanos como seres moralmente autónomos categóricamente diferentes de otros animales. Esta creencia, y la idea correspondiente de que la historia tiene sentido, o está progresando hacia algo, es en opinión de Gray simplemente un prejuicio cristiano.

 

En “Straw Dogs” (Perros de paja), sostiene que la idea de que los humanos son agentes autodeterminantes no pasa la prueba de fuego de la experiencia. Aquellos pensadores darwinistas que creen que los humanos pueden hacerse cargo de su propio destino para prevenir la degradación ambiental no son, desde este punto de vista, naturalistas, sino apóstoles del humanismo.

 

Él identifica la Ilustración como el punto en el que la doctrina cristiana de la salvación fue asumida por el idealismo secular y se convirtió en una religión política con la emancipación universal como objetivo. El comunismo, el fascismo y el «capitalismo democrático global» se caracterizan según Gray como Ilustración que ha llevado a sufrimientos innecesarios, como resultado de lealtades ideológicas equivalentes a una religión.   

 

 

 

EL SILENCIO DE LOS ANIMALES – Sobre el progreso y otros mitos modernos

  

  1. EL VIEJO CAOS

 

En el primer apartado de los tres que estructuran el libro, JG desarrolla la tesis central del libro, que podría resumirse como la condición de mito que tiene la noción de progreso y que hoy se impone como visión común dominante. Para hacerlo, JG recurre en cada capítulo a diversos autores y obras, a través de las cuales enseña como los sistemas de ideas que se construyen de cada momento histórico siguen un proceso caótico de construcción-destrucción en el que no es posible detectar un sentido de mejora evolutiva. Mientras la ciencia y la tecnología humanas presentan un desarrollo de avance que podría considerarse lineal, los campos de la política y la ética humanas siguen un proceso caótico que no acumula mejoras.

A lo largo de este apartado y de todo el libro, JG desarrolla la interpretación ya expresada en obras anteriores, muy particularmente en su provocador libro “Perros de paja” (2002), de que la noción de progreso lineal es una herencia del ideario cristiano, que interpreta la vida como un camino hacia la salvación si obramos como debemos. Rompiendo con la noción de tiempo cíclico vinculada a los ciclos naturales que dominaba la cultura y las ideas en la antigüedad, el cristianismo instaló una nueva visión de tiempo lineal de la cual la noción de progreso es la heredera adecuada para tiempos de preminencia científico-tecnológica.       

 Dejando clara su visión, JG arranca el libro con una cita de Arthur Koestler, que describe a los Neandertales como una regresión respecto a sus predecesores los simios, dejando claro desde un principio que el sentido de la evolución no es necesariamente de mejora…

  

“Admitir que nuestras vidas están conformadas por ficciones puede darnos un tipo de libertad, posiblemente el único tipo de libertad que los seres humanos puedan alcanzar. Al aceptar que el mundo carece de sentido, nos liberamos de la reclusión en el sentido que le habíamos dado. El saber que no hay nada sustancial en este mundo puede dar la impresión de privar al mundo de su valor. Sin embargo, este vacío se puede convertir en nuestra posesión más valiosa, puesto que nos abre al mundo inagotable que existe más allá de nosotros mismos.” – John Gray

 

La llamada del progreso

 

Idea:

La desaparición del sentido cuando se descubre la condición de mito de la idea de progreso conduce al suicidio. El caso del colonialismo europeo en África.

 

Autor de referencia:

Joseph Conrad (1857-1924) – Novelista polaco que adoptó el inglés como lengua literaria y se centró en retratar la vulnerabilidad e inestabilidad moral del ser humano

 

Libros de referencia:

“Una avanzada del progreso” de Joseph Conrad (1896)

“El corazón de las tinieblas” de Joseph Conrad (1899)

“El agente secreto” de Joseph Conrad (1907)

 

Desarrollo:

JG recurre a los protagonistas de “Una avanzada del progreso”, comerciantes belgas en el Congo, que aislados en medio de la selva como empleados de una explotación colonialista van perdiendo el sentido de la “civilización” que los contrata, sufriendo una progresiva decadencia moral que desemboca en el comercio de esclavos nativos. La codicia creciente lleva a uno de ellos a matar a su propio compañero y luego, consciente del vacío de relato al que ha llegado, se suicida colgándose de una cruz en el medio de un claro.

JG usa este ejemplo para concluir que usamos la idea de progreso como coartada para evitar conocernos a nosotros mismos y seguir enchufados al engranaje productivo. La fe en el futuro mantenía vivos a los protagonistas de la novela hasta que “la progresión del tiempo que habían traído consigo comienza a desmoronarse”. Cuando toman consciencia de la falsedad del relato quedan inermes sin saber que hacer y solo desean la muerte.

Hoy día, dice JG, el mito del progreso sigue siendo el sentido central de nuestras vidas, indicando que sus raíces parten del cristianismo primitivo y del mensaje de Jesús que anunciaba el fin de los tiempos. El progreso sería la nueva religión que arroja un destello de significado en nuestras vidas.

Joseph Conrad

 

Pregunta #1

Si aceptamos el planteamiento de Gray… ¿sería posible vivir sin una idea de progreso?

 

 

 

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